Tratatele nu au pus capăt amenințărilor la adresa modului de viață al indienilor și, prin urmare, nu au reușit să prevină violența pe termen lung. Distrugerea vânatului de către americani a intensificat competiția între triburi pentru bizoni și alte animale rămase. Armata americană s-a angajat în mai multe conflicte cu triburile Sioux, Cheyenne și Arapaho Lakota la mijlocul anilor 1850. În cei doi ani care au urmat descoperirii aurului în Colorado în 1858, mii de căutători de aur au invadat teritoriul Arapaho, încălcând astfel tratatul din 1851. Unii Arapaho au reacționat mutându-se la nord de râul Platte. Pentru grupurile din sud care au rămas, relațiile cu intrușii s-au deteriorat, iar la 29 noiembrie 1864, milițienii albi i-au masacrat pe indienii Cheyenne și Arapaho conduși de Black Kettle și White Antelope la Sand Creek, în Colorado. Ca răspuns, membrii acestor triburi, alături de unii Sioux, Comanche și Kiowa, au recurs la război. Aceștia au lansat o serie de atacuri asupra posturilor situate de-a lungul rutelor de imigrație. O pace relativă a fost restabilită când Arapaho din Sud, anumite grupuri Cheyenne, Comanche și Kiowa au acceptat, în 1865 și 1867, tratate care îi limitau la rezervații. În schimb, oficialii federali garantau că indienii vor fi protejați de atacurile coloniștilor și ale soldaților și că vor primi bunuri pentru a compensa distrugerea bizonilor și a altor surse de hrană. Când triburile Comanche și Kiowa au reluat raidurile deoarece guvernul nu le-a furnizat rații suficiente, armata a distrus taberele de iarnă ale indienilor și i-a forțat să se întoarcă în rezervațiile lor de-a lungul râului Roșu.
În câmpiile din Centru și Nord, grupuri de Cheyenne, Arapaho și Lakota Sioux au purtat, de asemenea, războaie pentru a se proteja. Descoperirea aurului în Montana în 1862 a atras un număr mare de non-indieni în și prin acea regiune. Când guvernul federal a construit forturi pentru a proteja coloniștii și ruta către câmpurile aurifere, cunoscută sub numele de pista Bozeman, amerindienii au asediat forturile și au forțat Statele Unite să negocieze o soluționare. În Tratatul de la Fort Laramie din 1868, negociatorii federali au convenit să evacueze forturile, să constituie o rezervație vastă (numită „rezervația Great Sioux”) în Dakota de Sud și Dakota de Nord și să garanteze drepturile de vânătoare ale indienilor.
Cu toate acestea, triburile Sioux și aliații lor au avut în cele din urmă aceeași soartă ca și Comanche și Kiowa. Când americanii au descoperit aur în regiunea Black Hills din cadrul rezervației Great Sioux în 1874, guvernul federal a încercat în zadar să convingă triburile Sioux să vândă sau să închirieze terenul. Războiul a izbucnit între armată și triburile Sioux și Cheyenne de Nord în 1876. Indienii, conduși de Gall și Sitting Bull (ambii Hunkpapa Sioux), au învins trupele sub comanda generalului George Armstrong Custer în bătălia de la Little Bighorn, însă campania de iarnă din 1876-1877 a forțat majoritatea indienilor Sioux și Cheyenne să se întoarcă în rezervații sau să fugă în Canada. Dintre aceștia din urmă, cei conduși de Sitting Bull s-au întors în rezervație în 1881, în timp ce alții s-au stabilit definitiv în Canada. Odată cu întoarcerea lui Sitting Bull, toate popoarele din Câmpii au fost stabilite în rezervații.
Succesele armatei împotriva anumitor triburi din Câmpii au provenit în mare parte din ajutorul oferit de alți indieni din Câmpii, care au servit ca cercetași și auxiliari. Triburile Pawnee, Arikara și Crow au ajutat armata americană să lupte împotriva Lakota, în timp ce Pawnee, Caddo și Wichita s-au aliat cu Statele Unite împotriva Comanche. Serviciul militar a reprezentat pentru unii indieni o modalitate de a se adapta la condițiile în schimbare. Servind ca cercetaș sau auxiliar, un indian putea obține, pentru sine și pentru familia sa, avantaje materiale, inclusiv rații suplimentare, hrană, bani și cai capturați în luptă. Unii autohtoni din Câmpii considerau Statele Unite o amenințare mai mică decât triburi precum Sioux. Serviciul în armată a oferit, de asemenea, o cale de evadare, deși temporară, din viața de rezervație și o oportunitate de a obține onoare și statut prin luptă. Motivații similare i-ar determina mai târziu pe indienii din Câmpii să servească în forțele armate americane în conflicte ulterioare, precum Primul și al Doilea Război Mondial, Războiul din Coreea și cel din Vietnam.
1
Tratate, deposedare și război în Canada
2
Rezervații, alocări și asimilare
3
Al Doilea Război Mondial și sfârșitul războiului
Tratate, deposedare și război în Canada
În preriile canadiene, comerțul cu blănuri a rămas principalul mod de interacțiune între indieni și albi până la sfârșitul anilor 1860. Un „teren comun” s-a stabilit între triburile Blackfoot, Gros Ventre, Assiniboine și Cree de Câmpie, pe de o parte, și comercianții de blănuri, pe de altă parte. Schimbul de idei a redus prejudecățile rasiale, cadourile au creat legături de rudenie fictive, căsătoriile între angajații companiilor și membrii triburilor, precum și interacțiunile sexuale, au produs o populație numeroasă de Métis (persoane de origine mixtă, franceză și britanică). Acest acomodament cultural a luat sfârșit odată cu declinul comerțului cu blănuri în anii 1860. În 1870, după ani de deteriorare a resurselor și diminuare a profiturilor, Compania Golfului Hudson a vândut Ținutul lui Rupert Dominionului Canada.
La fel ca omologii lor din Statele Unite, oficialii canadieni doreau să îndepărteze indienii din Câmpii și pe Métis de calea ferată Canadian Pacific, care se extindea tot mai mult în provinciile preriilor. Sperând să învețe din experiența Statelor Unite și să evite o serie de războaie costisitoare din punct de vedere financiar, oficialii din Ottawa au negociat o serie de șapte tratate numerotate cu popoarele din Câmpii între 1871 și 1877. Autohtonii au acceptat tratatele după ce o mișcare condusă de Métisul Louis Riel pentru a stabili un guvern independent în 1869 a fost înăbușită și pentru că doreau ajutor guvernamental pentru a compensa pierderea bizonilor. Anishinaabe de pe râul Roșu (Chippewa), Cree de Câmpie, Anishinaabe de Câmpie, Siksika (Blackfoot de Nord), Blood, Peigan de Nord, Sarcee și unii Assiniboine fac parte din grupurile din Câmpii cu care guvernul a semnat tratate. În general, tratatele stipulau că autohtonii vor accepta rezervații și terenuri individuale în schimbul ajutorului guvernamental în domeniul agriculturii.
Rezervații, alocări și asimilare
Din cauza pierderii resurselor economice și a înfrângerilor militare, popoarele din Câmpii s-au trezit limitate în rezervații în Statele Unite și Canada. Viața în rezervații a reprezentat o schimbare radicală față de existența anterioară a indienilor. Unele grupuri, precum Cheyenne și Arapaho care fuseseră relocați în Oklahoma, s-au trezit departe de casă, într-un mediu neobișnuit unde adaptarea era dificilă. Chiar și pentru cei care au rămas pe teritorii relativ familiare, mobilitatea, care era parte integrantă a modului lor de viață bazat pe vânătoarea de bizoni, fusese pierdută. Deși indienilor li se permitea să părăsească rezervația pentru a vâna, prada lor principală, bizonul, dispăruse practic la începutul anilor 1880. Pentru triburile Caddo, Wichita și alte popoare din Câmpii care depindeau de agricultură, terenurile din rezervații s-au dovedit adesea insuficiente pentru cultivare. Popoarele din Câmpii, care odinioară își trăgeau existența din pământ și din bizon, deveniseră, în multe privințe, dependente economic de Statele Unite.
Totuși, în ciuda tuturor problemelor din rezervații, acestea reprezentau cămine pentru popoare și cadre pentru culturile lor. În Statele Unite, în special, „reformatorii” umanitari au lucrat pentru a elimina chiar și această unică salvare. Acești reformatori și susținătorii lor din cadrul guvernului susțineau că americanii aveau obligația de a „civiliza” indienii prin ruperea legăturilor tribale și absorbția lor în societatea albă ca indivizi.
Mai mulți factori i-au ajutat pe reformatori să obțină sprijin pentru ideile lor. În contextul războaielor din Câmpii și al expansiunii colonizării albe, absorbția indienilor în societatea albă părea a fi singura modalitate de a preveni extincția lor. Dorința creștinilor evanghelici de a crea un „imperiu drept” în Statele Unite a făcut din convertirea „păgânilor roșii” un obiectiv important. Industrializarea și imigrația crescândă a catolicilor și evreilor din Europa de Est păreau să amenințe valorile tradiționale anglo-saxone rurale și să alimenteze dorința de a „americaniza” primii americani. Reformatorii considerau, de asemenea, că asimilarea ar pune capăt dependenței multor amerindieni de rațiile și rentele guvernamentale.
Legea General Allotment Act din 1887 (împreună cu legile și amendamentele ulterioare) a devenit în cele din urmă vehiculul prin care reformatorii au căutat să eradicheze culturile și societățile indiene. Sponsorizată de senatorul din Massachusetts, Henry Dawes, legea prevedea încetarea proprietății comunale a triburilor și alocarea terenurilor din rezervații în parcele individuale. Dawes și reformatorii susțineau că legea va rupe legăturile popoarelor cu culturile și societățile lor tribale „înapoiate”, forțându-i în același timp să devină fermieri harnici. Terenurile din rezervații nealocate urmau să fie vândute ca terenuri excedentare către non-indieni. Acest lucru ar facilita și mai mult asimilarea prin reducerea terenurilor pe care indienii le puteau folosi pentru vânătoare și le-ar permite indienilor să învețe de la vecinii lor albi.
Alocarea terenurilor nu a devenit un aspect atât de important (și dăunător) al politicii indiene în Canada. Legea Indiană din 1869 acorda consiliilor tribale dreptul de a aloca titlul integral al anumitor terenuri din rezervație unor persoane care, ulterior, aveau permisiunea de a vinde sau închiria terenurile lor doar altor membri ai tribului. Prin urmare, non-indienii pur și simplu nu aveau aceleași oportunități de a cumpăra terenuri „excedentare” nealocate sau de a avea vreodată acces la terenurile alocate.
Canadienii au urmat exemplul americanilor folosind educația ca mijloc de asimilare. La mijlocul anilor 1890, guvernele Statelor Unite și Canadei au finanțat o rețea de școli-internat pentru indieni pentru a promova asimilarea. Aceste școli ofereau o educație școlară și profesională, interzicând în același timp elevilor să participe la activități culturale indiene, cum ar fi vorbirea limbilor autohtone și practicarea religiilor autohtone.
Oficialii din Washington și Ottawa suprimau, de asemenea, practicile culturale ale indienilor din Câmpii prin alte metode. În Canada, Legea Indiană din 1876 (cu modificările ulterioare) a interzis guvernele tribale tradiționale și a interzis diverse practici religioase și culturale, cum ar fi Dansul Soarelui și Dansul Setii. În Statele Unite, agenții federali i-au forțat pe amerindieni să participe la serviciile creștine, să adopte îmbrăcămintea și coafurile „cetățenilor”, să urmeze doar liderii indieni aprobați de guvernul federal și să se abțină de la practici culturale precum Dansul Soarelui și poligamia.
Al Doilea Război Mondial și sfârșitul războiului
La fel ca New Deal-ul, Al Doilea Război Mondial a avut un impact enorm asupra indienilor din Câmpii. Mii de persoane au servit în forțele armate ale Statelor Unite și Canadei, iar activitățile din timpul războiului au favorizat oportunitățile economice. Triburile Sioux, de exemplu, au ajutat la construirea instalațiilor militare în Câmpiile de Nord. În alte cazuri, indienii au migrat către zonele urbane pentru a lucra în industriile de război, o migrație care a continuat într-o anumită măsură de atunci. În Canada, mulți indieni care au servit în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au dobândit cetățenia și drepturile politice, ceea ce le-a oferit mai multe mijloace de a lupta pentru drepturile religioase și pentru programe mai bune de educație, locuințe și sănătate. Multe dintre aceste eforturi au dat roade prin Legea Indiană din 1951, care acorda autohtonilor o libertate mai mare de a practica ceremoniile religioase și culturale și dreptul de a strânge fonduri politice și de a consuma alcool în afara rezervațiilor.
În 1946, Congresul a adoptat Legea privind Comisia pentru Revendicările Indienilor, care a creat Comisia pentru Revendicările Indienilor. Prin intermediul comisiei, amerindienii puteau obține de la guvernul federal despăgubiri pentru tratamentele rele din trecut, cum ar fi încălcările tratatelor și confiscările de terenuri. Numeroase grupuri de indieni din Câmpii au depus revendicări la comisie. Tribul Pawnee, de exemplu, a primit 7,3 milioane de dolari de la Comisia pentru Revendicările Indienilor în 1962, ca recunoaștere a plăților anterioare „nerezonabil de mici” pentru terenurile lor.
Comisia pentru Revendicările Indienilor, totuși, a fost și un mecanism pentru a elimina restanțele revendicărilor indienilor, ca preludiu la ruperea obligației federale față de triburi. Succesul pe care indienii l-au avut în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, alături de dorința de a reduce cheltuielile federale și de a promova unitatea națională în timpul Războiului Rece, i-a convins pe mulți că indienii nu mai aveau nevoie de un „tutore”. Aceste viziuni au produs politica de „reziliere” între 1953 și începutul anilor 1960. Rezilierea viza încetarea eligibilității indienilor pentru anumite servicii federale și abolirea statutului de tutelă federală asupra terenurilor indiene. Această din urmă măsură ar fi supus rezervațiile legilor statului, taxelor statului și altor forțe care ar fi erodat și distrus probabil statutul cultural distinct al amerindienilor. Un trib din Câmpii, Ponca de Nord, a fost declarat „reziliat”. Guvernul federal a finanțat, de asemenea, un program de relocare voluntară pentru a încuraja indienii să se mute în zone urbane, precum Denver, unde se presupunea că ar avea mai multe oportunități de angajare și s-ar asimila mai ușor.
Într-un fel, relocarea în zonele urbane ar putea fi considerată o reînviere a vechii strategii de mobilitate fizică a indienilor din Câmpii. Rezultatele relocării s-au dovedit însă adesea mixte. Până la 40% dintre cei relocați s-au întors în cele din urmă în comunitățile lor de origine. Viața urbană a cauzat sau a exacerbat probleme precum alcoolismul, violența domestică și sărăcia. Cu toate acestea, unii dintre cei relocați și-au găsit un loc de muncă, iar interacțiunea persoanelor din diferite triburi a contribuit la promovarea unei conștiințe „pan-Câmpii” și „pan-Indiene”.
